Queer, Arab & Proud كوير ، عربي وأفتخر Queer, arabe et fier

---

لأجيال، نُسجت حول العالم العربي روايةٌ محددة مفادها أن المثلية الجنسية ظاهرةٌ غربية حديثة، غريبةٌ تمامًا عن تراثنا الإقليمي. لكن بالنسبة لنا، نحن الذين نعيش تجربة التداخل الجميل والمعقد بين كوننا مثليين وعرب، فإن الغوص في تاريخنا يكشف لنا حقيقةً مختلفة تمامًا. فبعيدًا عن كونها مفهومًا دخيلًا، الرغبة الجنسية المثلية، والهويات الجندرية المتغيرة، والحب الرومانسي بين الرجال والنساء، كلها متأصلةٌ بعمق في نسيج التاريخ العربي الكلاسيكي.

إن النظر إلى تراثنا لا يعني البحث عن هوية "مثلي" حديثة، بل يعني اكتشاف أرشيف ضخم يمتد لألف عام من التسامح والشغف الشعري والفروق الدقيقة الاجتماعية التي كانت موجودة قبل وقت طويل من فرض الثنائيات الأوروبية المركزية علينا.

إذا أردتَ أن تجدَ أين ازدهر التعبير المثلي في قبولٍ تامٍّ من التيار السائد، فما عليك سوى النظر إلى الخلافة العباسية (تقريبًا من القرن الثامن إلى القرن الثالث عشر). كانت بغداد مركز هذه الخلافة، وقد شهدت عصرًا من التوسع الفكري والعلمي والثقافي العميق، واتسمت أيضًا بروحٍ مثليةٍ جذّابةٍ وجميلة.

بدلاً من أن تُهمّش العلاقات الرومانسية بين أفراد الجنس الواحد، احتفى بها نخبة المجتمع، بمن فيهم الخلفاء أنفسهم. فقد كان الخليفة الأمين يُفضّل علنًا صحبة الرجال، وكثيرًا ما احتفت الحياة في البلاط بجمال الرجل.

أدى هذا القبول الثقافي إلى ظهور نوع أدبي ضخم من الشعر العربي الكلاسيكي يُعرف باسم المذكارات (شعر الغزل الموجه للرجال). وقد برع الشاعر الأسطوري أبو نواس في هذا النوع، فملأ بلاط بغداد بأبياتٍ تُشيد بالخمر، وسهرات الليل، وجمال الشباب الأخاذ.

"أَدِرِ الكَأسَ عَلى ظَبيٍ غَريرٍ ... لَهُ في مِقلَتَيهِ لَنا خُمورُ" 

— أبو نواس 

والبيت بما معنا مرر الكأس الى الظبي والظبي الغرير تعبير في الشعر العربي للجميل والناعم وذو العينين الجميلة القليل خبرة، ويعني اعطي الكأس للجميل فنسكر من جمال عينيه.

ما يجعل هذه الفترة مثيرة للاهتمام هو أن هذه القصائد لم تكن مجلات سرية تخريبية. بل كانت روائع فنية راقية سائدة تُؤدى أمام الحكام والعلماء على حد سواء.

لم يقتصر هذا الاحتفاء بالحب المثلي على بغداد، بل امتد عبر البحر الأبيض المتوسط إلى الأندلس. ففي مدن مثل قرطبة وغرناطة، واصل الشعراء العرب والأمازيغ طمس الحدود بين الجنس والرغبة.

ومن المثير للاهتمام أن النظرة العربية التاريخية للحب كانت مختلفة تماماً عن المفاهيم الغربية الحديثة. لم يكن المجتمع يهتم بالضرورة بما إذا كان الرجل يحب الرجال أو النساء؛ بل كان المهم هو البلاغة والشهامة وكيفية التصرف في الحب العذري.

كان هناك أيضًا مجال معترف به للسيولة الجندرية. قبل ظهور المصطلحات الحديثة بزمن طويل، كانت النصوص الكلاسيكية تذكر مرارًا وتكرارًا " المخنثون " - وهم أفراد صُنِّفوا ذكورًا عند الولادة، وكانوا يرتدون ملابس نسائية، ويتعطرون، ويغنون، ويعيشون حياةً راقيةً بين أو خارج الحدود الجندرية التقليدية. غالبًا ما كانوا موسيقيين وفنانين بارزين، وشخصيات ثابتة في البلاط الملكي، مما رسّخ مكانةً اجتماعيةً مرموقةً وبارزة.

كيف انتقلنا من الانفتاح والتحرر الشعري في بغداد وقرطبة إلى البيئات القانونية الصارمة والخطيرة التي يواجهها العديد من المثليين العرب اليوم والتي نسبة الى الدين؟

يكمن الجواب بشكل كبير في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. فمع توغل القوى الاستعمارية الأوروبية - وخاصة بريطانيا وفرنسا - في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا، جلبت معها قواعد أخلاقية فيكتورية صارمة وقوانين منظمة لمكافحة "اللواط."

عندما ألغت الإمبراطورية العثمانية تجريم العلاقات المثلية عام ١٨٥٨ كجزء من إصلاحاتها التحديثية، كانت القوى الاستعمارية الغربية في الوقت نفسه تُرسّخ رهاب المثلية في الأطر القانونية الإقليمية. وخلال عصر النهضة العربية، بدأت النخب المحلية، التي كانت تتوق إلى الظهور بمظهر "متحضر" و"حديث" في نظر مستعمريها الأوروبيين، في فرض رقابة على تاريخها الأدبي.

تم محو ألف عام من الشعر الغني ذي الطابع المثلي عمداً من المناهج الدراسية، أو إخفاؤه في الأرشيفات، أو ترجمته ترجمة خاطئة لاستبدال الضمائر المذكرة بالضمائر المؤنثة. لقد تم تسطيح النسيج الغني والمتنوع للجنسانية العربية بشكل منهجي ليتناسب مع قالب أجنبي ذي معايير جنسية مغايرة.

بالنسبة للمثليين العرب المعاصرين، يُعدّ التمعّن في التاريخ عملاً جذرياً لاستعادة الهوية. فهو بمثابة تذكير قوي بأن هويتنا ليست خيانة لثقافتنا أو تراثنا. بل إن العيش بصدق كمثليين عرب ربما يكون أحد أكثر استمرارية طبيعية لتاريخنا يمكن تصورها.

لسنا بصدد ابتكار شيء جديد، بل إننا ببساطة نحيي تراثًا عريقًا وجميلًا من الحب والفن والصمود، تراثًا لطالما كان جزءًا لا يتجزأ من هذه الأرض. في المرة القادمة التي يخبرك فيها أحدهم أن هويتك غربية، ذكّره بأبو نواس. ذكّره بالأندلس. ذكّره بأن جذورنا ضاربة في الأعماق، وأنها لطالما كانت متنوعة بشكل رائع وجميل.

تعريف كلمة كوير او كويري: هي مصطلح انجليزي قديم وعني غريب او خارج النمط الطبيعي، وفي القرن التاسع عشر والعشرين استخدم المصطلح كإساءة او شتيمة للمثليين. الا انه في الثمانينات استحوذ مجتمعنا على الكلمة وجعلها وصفاً للقوة بدل الشتيمة. وكوير اليوم هو غطاء واسع للتوجهات المثلية والتعددات الجندرية الا انه مصطلح يحمل معه هوية سياسية انتفاضية ثائرة على الأنظمة القمعية بشكل عام. ف مثلي وكوير بذات المعنى اما كوير فتتعدى الميول الجنسية الى انتفاضة ضد الظلم والقمع الى الحرية والانصاف.

For generations, a specific narrative has been woven around the Arab world: that queerness is a modern, Western import completely alien to our regional soil. But for those of us navigating the beautiful, complex intersection of being both Queer and Arab, diving into our own history reveals a completely different reality. Far from being an imported concept, same-sex desire, fluid gender identities, and romantic male-male and female-female love are deeply woven into the very fabric of classical Arab history.

To look back at our heritage is not to search for a modern "gay" identity, but rather to discover a vast, millennium-long archive of tolerance, poetic passion, and societal nuance that existed long before Eurocentric binaries were imposed on us.

If you want to find where queer expression flourished with absolute mainstream acceptance, you only need to look at the Abbasid Caliphate (roughly the 8th through 13th centuries). Centered in Baghdad, this was an era of profound intellectual, scientific, and cultural expansion—and it was also wildly, beautifully homoerotic.

Rather than being relegated to the shadows, same-sex romance was celebrated by the most elite members of society, including the caliphs themselves. Caliph Al-Amin openly preferred the company of men, and courtly life frequently celebrated male beauty.

This cultural acceptance gave rise to a massive genre of classical Arabic poetry known as al-mudhakkarat (love poetry addressed to males). The legendary poet Abu Nuwas became a master of this genre, filling the courts of Baghdad with verses that celebrated wine, late-night revelry, and the exquisite beauty of young men.

"Pass the glass to the handsome youth, whose eyes hold the power of wine itself."

— Abu Nuwas

What makes this period so fascinating is that these poems weren't subversive underground zines. They were mainstream, high-art masterpieces performed in front of rulers and scholars alike.

This celebration of same-sex love wasn't isolated to Baghdad. It traveled across the Mediterranean to Islamic Spain (Al-Andalus). In cities like Córdoba and Granada, Arab and Amazigh poets continued to blur the lines of gender and desire.

Interestingly, historical Arab views on love were fundamentally different from modern Western categories. Society didn't necessarily care if a man loved men or women; what mattered was eloquence, chivalry, and how one conducted themselves in courtly love.

There was also a recognized space for gender fluidity. Long before modern terminology, classical texts frequently mentioned the mukhannathun—individuals assigned male at birth who wore feminine clothing, wore perfume, sang, and lived gracefully between or outside traditional gender boundaries. They were often prominent musicians, artists, and constants in royal courts, carving out a visible, respected social niche.

So, how did we get from the open, poetic libertinism of Baghdad and Córdoba to the rigid, dangerous legal landscapes many queer Arabs face today?

The answer lies heavily in the late 19th and early 20th centuries. As European colonial powers—primarily Britain and France—encroached upon the Middle East and North Africa, they brought with them rigid, Victorian moral codes and structured anti-sodomy laws.

When the Ottoman Empire decriminalized same-sex relationships in 1858 as part of its modernization reforms, Western colonial forces were simultaneously introducing systemic homophobia into regional legal frameworks. During the Nahda(the Arab Renaissance/Enlightenment), local elites, eager to appear "civilized" and "modern" in the eyes of their European colonizers, began censoring their own literary history.

A millennium of rich, homoerotic poetry was deliberately scrubbed from school curriculums, hidden away in archives, or mistranslated to swap male pronouns for female ones. The rich, fluid tapestry of Arab sexuality was systematically flattened to fit a foreign, heteronormative mold.

For the modern Queer Arab, looking into history is a radical act of reclamation. It serves as a powerful reminder that our identities are not a betrayal of our culture or our heritage. In fact, living authentically as queer Arabs is perhaps one of the most organic continuations of our history imaginable.

We are not inventing something new; we are simply waking up an old, beautiful tradition of love, art, and resilience that has always belonged to this land. The next time someone tells you that your identity is Western, remind them of Abu Nuwas. Remind them of Al-Andalus. Remind them that our roots run deep, and they have always been brilliantly, beautifully diverse.

Pendant des générations, un récit précis a été tissé autour du monde arabe : que la queerness est une importation occidentale moderne, totalement étrangère à notre sol. Mais pour ceux d'entre nous qui naviguent à la belle et complexe intersection d'être à la fois queer et arabes, plonger dans notre propre histoire révèle une réalité complètement différente. Loin d'être un concept importé, le désir entre personnes du même sexe, les identités de genre fluides, et l'amour romantique entre hommes et entre femmes sont profondément tissés dans le tissu même de l'histoire arabe classique.

Regarder en arrière vers notre héritage ne signifie pas chercher une identité "gay" moderne, mais plutôt découvrir une archive immense, vieille d'un millénaire, de tolérance, de passion poétique et de nuances sociales qui existaient bien avant que les binarités eurocentristes nous soient imposées.

L'Âge d'Or du Désir Assumé

Si tu veux trouver où l'expression queer a fleuri avec une acceptation totale, tu n'as qu'à regarder le Califat abbasside (approximativement du VIIIe au XIIIe siècle). Centré à Bagdad, c'était une époque d'expansion intellectuelle, scientifique et culturelle profonde, et elle était aussi sauvagement, magnifiquement homoérotique.

Plutôt que d'être reléguées dans l'ombre, les romances entre personnes du même sexe étaient célébrées par les membres les plus élevés de la société, y compris les califes eux-mêmes. Le calife Al-Amin préférait ouvertement la compagnie des hommes, et la vie à la cour célébrait fréquemment la beauté masculine.

Cette acceptation culturelle a donné naissance à un immense genre de poésie arabe classique connu sous le nom de al-mudhakkarat (poésie d'amour adressée aux hommes). Le légendaire poète Abu Nuwas est devenu le maître de ce genre, remplissant les cours de Bagdad de vers qui célébraient le vin, les soirées tardives, et la beauté exquise des jeunes hommes.

"Fais passer la coupe au beau jeune homme dont les yeux portent le pouvoir du vin lui-même."
— Abu Nuwas

Ce qui rend cette période si fascinante, c'est que ces poèmes n'étaient pas des fanzines souterrains subversifs. C'étaient des chefs-d'œuvre de l'art élevé, interprétés devant des dirigeants et des érudits.

La Fluidité à Travers les Frontières : De Bagdad à Al-Andalus

Cette célébration de l'amour entre personnes du même sexe ne s'est pas limitée à Bagdad. Elle a traversé la Méditerranée jusqu'en Espagne islamique (Al-Andalus). Dans des villes comme Cordoue et Grenade, les poètes arabes et amazighs ont continué à brouiller les frontières du genre et du désir.

La vision arabe historique de l'amour était fondamentalement différente des catégories occidentales modernes. La société ne se souciait pas nécessairement de savoir si un homme aimait des hommes ou des femmes ; ce qui comptait, c'était l'éloquence, la chevalerie et la manière de se conduire dans l'amour courtois.

Il existait aussi un espace reconnu pour la fluidité de genre. Bien avant la terminologie moderne, les textes classiques mentionnaient fréquemment les mukhannathun, des individus assignés hommes à la naissance qui portaient des vêtements féminins, se parfumaient, chantaient et vivaient gracieusement entre ou en dehors des frontières de genre traditionnelles. Ils étaient souvent des musiciens, des artistes éminents et des figures permanentes des cours royales, se taillant une niche sociale visible et respectée.

Le Basculement : Comment le Colonialisme a Réécrit Notre Histoire

Alors, comment sommes-nous passés du libertinage ouvert et poétique de Bagdad et Cordoue aux paysages juridiques rigides et dangereux auxquels font face de nombreux Arabes queer aujourd'hui ?

La réponse réside largement à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Lorsque les puissances coloniales européennes, principalement la Grande-Bretagne et la France, ont empiété sur le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord, elles ont apporté avec elles des codes moraux victoriens rigides et des lois anti-sodomie structurées.

Quand l'Empire ottoman a dépénalisé les relations homosexuelles en 1858 dans le cadre de ses réformes de modernisation, les forces coloniales occidentales introduisaient simultanément une homophobie systémique dans les cadres juridiques régionaux. Pendant la Nahda (la Renaissance arabe), les élites locales, désireuses de paraître "civilisées" et "modernes" aux yeux de leurs colonisateurs européens, ont commencé à censurer leur propre histoire littéraire.

Un millénaire de poésie riche et homoérotique a été délibérément effacé des programmes scolaires, caché dans des archives, ou mal traduit pour substituer les pronoms masculins par des pronoms féminins. Le riche et fluide tissu de la sexualité arabe a été systématiquement aplati pour correspondre à un moule étranger et hétéronormatif.

Récupérer l'Archive

Pour l'Arabe queer moderne, plonger dans l'histoire est un acte radical de récupération. C'est un puissant rappel que nos identités ne sont pas une trahison de notre culture ou de notre héritage. En fait, vivre authentiquement en tant qu'Arabes queer est peut-être l'une des continuations les plus organiques de notre histoire qu'on puisse imaginer.

On n'invente pas quelque chose de nouveau ; on réveille simplement une vieille et belle tradition d'amour, d'art et de résilience qui a toujours appartenu à cette terre. La prochaine fois que quelqu'un te dit que ton identité est occidentale, rappelle-lui Abu Nuwas. Rappelle-lui Al-Andalus. Rappelle-lui que nos racines sont profondes, et qu'elles ont toujours été brillamment, magnifiquement diverses.